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你觉得儒家的“中庸”思想是什么？
中庸思想就是太极，太极在周敦颐的太极图説中是这样解释的：“无极，极化之谓太极，去极化达无极。两极并举，对立之成也。两极调合谓之中。然中庸，非此无极也。”
以周子之意，中庸就是太极，两极并举对立则成“中”，而“庸”是“不易”之意，要达到“庸”的前提就是“和”，只有两极均和才能不易，不易不是数量的相等，而是质量的相同。
而周子再次补充中庸绝不是无极，无极是归零的心性修爲，而中庸是凡人红尘的平衡之学，但是万物随时都在变化的，所以中易得而庸难成。
能在世间得到“中庸”状态之人就叫圣人，一但达到了中庸之境后，周子又説：“中庸之尽也必以此，故以异乎彼者言之于道源也。”，就是要向无极回归了，什么意思？也就是老子所谓的：“爲学日益，爲道日损”的意思，观极以智，归道以损，从极大转向极小，这就是道之源。
所以，中庸不仅仅是做人处世的道理，更是悟道参透的精髄。
喜怒哀乐之未发谓之中，发而皆中节。可以有情绪，也可以发泄自己的情绪，但是要有度，要适可。中是不高不低，和是多样统一，至中和，天地位焉，万物育焉。中庸就是在多样并存的情况下寻求一种对大家都能接受的方式。包容的不失原则，体谅的不失本分。
中庸，恰到好处，不偏不倚，不过，无不及，看是赶集上店办事买东西就这么简单，真实认识问题，处理问题，制定法律政策，或者走什么路线，能做到中庸之道，不是那么容易的。没有超能智慧是不好把握的。
"中庸"，很容易被人理解为两边不得罪、整天打马虎眼的"老好人"，但这种"老好人"已经被孔子下了判语："乡愿，德之贼也!"是乡愿的嘴脸，披着道德的外衣谋一己之私，与"中庸"并不相干。
从生活的角度看，"中庸"首先就是公正公平，以事实为依据，不因个人感情而用事，不偏不倚、恰如其分、符合事理，也就能符合天理了。
例如，法官判案时，不以当事人阿谀奉承为喜而轻判；不以桀骜无理口出恶言而重判；不以看起来文质彬彬而心生好感；不以其相貌凶恶而讨厌。一切都以事实为依据，以法律为准绳，恰如其分公平公正地判案，这就符合"中庸"了。
现实生活中也是如此，对事物、对人若先有好恶判断，也就有了私心，从私心出发如何能公平公正？
"中庸"是效法"天"的，这一点对理解"中庸"很重要，"以德配天"是《中庸》里很重要的观点。那么，"天"是如何的？天是毫无偏私的，众生平等，遵循天道发育万物而不居功，使不同的"道"并行而不相悖，做人就应当如"天"一样公正无私，不因喜好、厌恶、好言、恶语而缺失公正。
诚如宋明理学所倡导的"存天理，灭人欲"一般，念念存天理即是去人欲，念念去人欲即是存天理，养就一个公平公正的心，才能"周而不比"，才能"喻于义"。
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中庸是一种中国智慧。孔子的孙子子思吸纳了老子的一些思想总结而成。
中庸有三层意思:
第一层意义：做人做事不偏不倚，无过无不及，就像开车，按交通规则行驶，该左就左，该右就右，该停就停，不要过头，也不要不及。
第二层意义：做人做事要保持中正平和，喜怒哀乐未发谓之中，发而皆中节，要较好的控制自己的情绪，控制不住，产生了情绪也要适度。
第三层意义："中庸"即“中用"的意思。反过来理解就是“用中"。也就是要把握好“度”，这又是一个哲学用语，很不好把握，把握好“时机"，“适度”的人就是有大智慧的人。
别人说起来一句话，“中庸之道”，自己领悟要一辈子。
中国传统文化中最好的三家，都有赞赏“中”这个字，儒家叫中庸之道，佛家叫中道解脱，道家老子有“守中"之说，庄子有“环中”之说，能把握好“中”和“度”两个字，天下事都看得开，放得下。
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